La voyance et l'église catholique

Dès le début du catholicisme, au lendemain de la résurrection de Jésus, alors que tous les apôtres étaient encore en vie, des hérésies sont apparues, c’est-à-dire des interprétations de la foi qui différaient de l’enseignement du divin Maître. Mais s’il était possible de les réfuter et de les détruire (qui se souvient aujourd’hui de l’hérésie des Judaïsants contre lesquels Saint Paul a dû se battre ? Ou celles des Cathares et des Albigeois ?) cela est dû moins aux capacités théologiques et dialectiques des hommes d’Eglise qu’à l’action de l’Esprit Saint, qui a dirigé leurs justes interprétations. Ainsi, peu à peu, en interprétant la Sainte Ecriture et en contestant les erreurs, par la Tradition et le Magistère authentique, ainsi que par l’héritage spirituel des Docteurs et des Pères de l’Eglise, par les Conciles et les Encycliques, s’est formé le corpus de la Doctrine Catholique, dont le contenu, à l’instigation de Saint Jean Paul II, est aujourd’hui tout entier contenu dans le volumineux Catéchisme de l’Eglise Catholique (nous l’indiquerons dorénavant dans le CEC).

De nos jours, cependant, un autre phénomène, lié aux hérésies mais d’une nouvelle espèce, la fausse voyance, apparaît de façon écrasante.

S. Saint Augustin [De civ. Dei 18, 51] écrivait : « Dans l’Église du Christ, les hérétiques sont ceux qui embrassent une idée corrompue ou mauvaise, et qui résistent avec obstination, refusant de modifier leurs enseignements pestiférés et mortifères et insistant plutôt pour les défendre ».

Il convient de préciser d’emblée que la clairvoyance, en tant que telle, est incluse dans le Catéchisme parmi les formes de divination à rejeter, avec l’affirmation que « les phénomènes de clairvoyance cachent une volonté de dominer le temps, l’histoire et enfin les hommes et en même temps un désir de rendre les pouvoirs cachés propices. Ils sont en contradiction avec l’honneur et le respect, alliés à une peur amoureuse, que nous devons à Dieu seul » [CCC 2116].

Cependant, il faut également préciser que dans les Saintes Écritures, le voyant indique le prophète, celui qui proclame la vérité selon la pensée que Dieu lui-même lui communique, en fait le Catéchisme définit la prophétie comme « un don selon la grâce donnée à chacun de nous » par l’Esprit Saint [CCC 2003-2004] .

Au cours des siècles, de faux prophètes ont constamment surgi, mais jamais de manière aussi envahissante que ces cinquante dernières années. Cela peut s’expliquer à la fois sur le plan sociologique et spirituel, mais comme nous ne voulons pas aller au-delà de ce contexte, nous nous limiterons à fournir les éléments nécessaires à une évaluation correcte des visionnaires eux-mêmes et de leurs prophéties. Et, selon la tradition de l’Église catholique, nous nous sommes référés aux Saintes Écritures, à la doctrine catholique et aux enseignements des Pères et des Docteurs de l’Église, des Saints Mystiques, des théologiens et des Maîtres de la Spiritualité.

Révéler la pensée de Dieu s’appelle une prophétie. Le prophète n’est pas celui qui prédit l’avenir et les événements à venir, le prophète est celui qui dit la vérité parce qu’il est en contact avec Dieu et cette vérité est valable pour le présent en éclairant aussi l’avenir.

Il est également important de souligner que le prophète n’est pas un apocalyptique, même s’il en a un semblant, il ne décrit pas les réalités ultimes, mais aide à comprendre et à vivre la foi comme une espérance.

Même si le prophète doit proclamer la Parole de Dieu comme une épée tranchante, il ne cherche pas à critiquer le culte et les institutions. Le premier prophète, Moïse, a parlé avec Dieu comme avec un ami, car la racine de la véritable essence prophétique se trouve dans ce « face à face avec Dieu », cette « conversation avec Lui ». Ce n’est qu’en vertu de cette rencontre directe avec Dieu que le prophète peut parler.

Le Christ est le Moïse définitif et véritable qui vit vraiment « face à face » avec Dieu parce qu’il est son Fils. Non seulement il nous conduit à Dieu par le Verbe et la Loi, mais il nous prend en lui avec sa vie et sa Passion et, avec l’Incarnation, il fait de nous son Corps Mystique.

Ce qui vient ensuite sera un autre type de prophétie, c’est pourquoi on peut dire que St Jean-Baptiste est le dernier des prophètes de l’Ancien Testament. Cela ne signifie pas pour autant qu’après lui la prophétie soit terminée, on se trouverait en contradiction avec l’enseignement de Saint Paul qui dit dans sa première lettre aux Thessaloniciens : « N’éteignez pas l’Esprit, ne méprisez pas les prophéties.

Les révélations des mystiques ou des prophètes chrétiens ne peuvent jamais s’élever au rang de révélation biblique, elles ne peuvent conduire qu’à cela ou à cette mesure elles-mêmes.

La véritable venue du Christ se réalise au moment où Il n’est plus lié à un lieu fixe ou à un corps physique, mais comment le Ressuscité dans l’Esprit est capable d’aller vers tous les hommes de tous les temps, pour les introduire dans la vérité d’une manière toujours plus profonde. Par conséquent, l’élément prophétique, en tant qu’élément d’espérance et d’actualisation du don de Dieu, ne peut pas manquer ou faire défaut.

Prophétie

La prophétie ou voyance consiste avant tout en la connaissance : les prophètes savent en effet des choses qui échappent à la connaissance humaine. On peut donc dire que prophète vient de phanos, ce qui signifie apparition : c’est-à-dire que les choses lointaines lui sont manifestées. C’est pourquoi St Isidore [Etym. 7, 8] pouvait écrire que « les prophètes de l’Ancien Testament étaient appelés des voyants, car ils voyaient ce que les autres ne voyaient pas, et ils voyaient des choses qui étaient enveloppées de mystère.

Mais puisque « chacun reçoit une manifestation particulière de l’Esprit pour un bénéfice », c’est-à-dire « pour l’édification de l’Église », comme l’explique saint Paul [1 Co 12, 7 ; 14, 12], la prophétie consiste en second lieu en une énonciation, car les prophètes annoncent aux autres ce que Dieu leur a révélé, selon l’expression d’Isaïe [21, 10] : « Ce que j’ai entendu de l’Éternel des armées, Dieu d’Israël, je vous l’ai annoncé ». Et sur cette base, Saint Isidore [l. cit.] écrit que les prophètes peuvent être considérés comme des prédicateurs, parce qu’ils parlent de loin et prêchent la vérité sur les choses futures.

« Celui qui prophétise », écrit saint Paul [1 Cor 14, 3], « parle aux hommes pour leur édification ». Dans la prophétie, il est nécessaire d’élever l’attention de l’esprit pour percevoir les choses de Dieu ; d’où les paroles dites à Ezéchiel [2, 1] : « Fils de l’homme, lève-toi, je te parlerai ». Or, cette élévation de l’esprit s’accomplit par une motion de l’Esprit Saint, comme le montrent les paroles d’Ézéchiel lui-même [2, 2] : « L’Esprit est venu en moi et m’a fait me lever. Mais une fois que l’attention est portée sur des réalités supérieures, l’esprit perçoit les choses divines, c’est pourquoi le prophète ajoute : « Et je l’entendis me parler. Ainsi, dans la prophétie, l’inspiration est nécessaire pour élever l’esprit, selon les mots [Gb 32, 8] : « L’inspiration du Tout-Puissant donne l’intelligence », et la révélation est nécessaire dans la connaissance des choses divines, révélation dans laquelle la prophétie s’accomplit et à travers laquelle le voile des ténèbres et de l’ignorance est levé, selon les autres mots « Il met en lumière les choses obscures ». La prophétie est listée parmi les grâces gratuites, elle est une perfection de l’âme et consiste en une connaissance de Dieu supérieure à la raison naturelle. La connaissance prophétique s’accomplit à travers la lumière de Dieu, par laquelle on peut connaître toutes choses, humaines et divines, spirituelles et corporelles. Par conséquent, la révélation prophétique peut s’étendre à toutes ces choses. Il convient toutefois de noter que, puisque la prophétie est un objet donné qui dépasse notre connaissance, plus elle est éloignée de la connaissance humaine, plus elle appartient à la prophétie.

Chaque prophète sait certaines choses en fonction de la révélation particulière qui lui est faite. Saint Paul [1 Cor 13, 8 s.] affirme en effet que « les prophéties vont disparaître », et que « nous prophétisons partiellement », c’est-à-dire imparfaitement. Au lieu de cela, nous aurons une révélation parfaite dans la patrie céleste : « Quand ce qui est parfait viendra, ce qui est imparfait disparaîtra ».

Dans l’Ecriture [Sagesse 7:27], nous lisons que la Sagesse de Dieu, « entrant dans les âmes saintes, forme des amis de Dieu et des prophètes. Mais la sainteté n’est pas conçue sans la bonté des mœurs et la grâce sanctifiante. La prophétie est donc inconcevable sans de telles choses. Les secrets ne sont révélés qu’aux amis, selon ces mots [Jn 15, 15] : « Je vous ai appelés amis, car tout ce que j’ai entendu du Père, je vous l’ai fait connaître ». Or, selon Amos [3, 7], « Dieu révèle ses secrets aux prophètes ». Les prophètes sont donc des amis de Dieu. Mais cela est impossible sans charité. Ainsi, la prophétie ne peut concevoir sans la charité, qui à son tour ne peut exister sans la grâce sanctifiante. Dans l’Évangile [Mt 7, 15], nous lisons : « Méfiez-vous des faux prophètes, qui viennent à vous comme des brebis, mais au dedans ce sont des loups de proie ». Or, quiconque est intérieurement sans grâce est un loup de proie, et donc un faux prophète. Par conséquent, personne n’est un vrai prophète sans être intérieurement bon par grâce.

Les genres de prophétie [Saint Thomas d’Aquin, ibid., Thème 174].

S. Isidore [Etym. 7, 8] enseigne : « Il y a sept sortes de prophéties. La première est l’extase, qui est l’abstraction de l’esprit : c’est ainsi que saint Pierre a vu ce vaisseau tomber du ciel rempli de différents animaux. La seconde est la vision, et c’est le cas d’Isaïe : – J’ai vu le Seigneur assis, etc. Le troisième est le rêve : et c’est ainsi que Jacob a vu l’échelle pendant son sommeil. Le quatrième est la nuée : et c’est ainsi que Dieu parla à Moïse. La cinquième est la voix du ciel qui crie à Abraham : – N’étends pas ta main sur le garçon – La sixième est la parabole : comme dans le cas de Balaam. Le septième est l’effusion du Saint-Esprit : comme ce fut le cas pour presque tous les prophètes. De plus, il place [ib.] trois sortes de visions : « la première par les yeux du corps, la deuxième par l’imagination, la troisième par l’intuition de l’esprit. Dans la morale, les espèces de vêtements et d’actes sont distinguées selon les paroles de Saint Paul [Eph 3, 5] : « Le mystère du Christ n’a pas été manifesté aux hommes des générations précédentes comme il a été révélé à ses saints Apôtres et Prophètes par l’Esprit ». Ainsi, avec la succession des temps, la prophétie a progressé.

La vraie prophétie

L’Église fait face à ses propres défis grâce à l’Esprit Saint qui, dans les moments cruciaux, ouvre une porte pour intervenir. L’histoire de l’Église nous a donné de nombreux exemples de grandes figures comme Grégoire le Grand et Saint Augustin qui étaient aussi des prophètes. Nous pourrions citer d’autres noms de grandes figures de l’Église qui étaient aussi des figures prophétiques parce qu’elles étaient capables de garder la porte ouverte à l’Esprit Saint. Ce n’est qu’en agissant de la sorte qu’ils ont su exercer le pouvoir de manière prophétique.

Il faut rappeler que Dieu se réserve la liberté, par le biais des charismes, d’intervenir directement dans son Église pour la réveiller, l’avertir, la promouvoir et la sanctifier. Je crois que dans l’histoire de l’Église, ces figures charismatiques et prophétiques se sont continuellement succédées. Ils surviennent toujours aux moments les plus critiques et décisifs de l’histoire de l’Église. Pensons, par exemple, à la naissance du mouvement des moines, à Saint Antoine allant dans le désert et donnant ainsi une forte impulsion à l’Eglise. Ce sont les moines qui ont sauvé la christologie de l’arianisme et du nestorianisme. Saint Basile est aussi l’une de ces figures, un grand évêque, mais en même temps un vrai prophète. Plus tard, il n’est pas difficile d’entrevoir une origine charismatique dans le mouvement des ordres mendiants. Ni saint Dominique ni saint François n’ont fait de prophéties sur l’avenir, mais ils ont pu lire le signe des temps et comprendre que le temps était venu pour l’Église de se libérer du système féodal, de redonner de la valeur à l’universalité et à la pauvreté de l’Évangile, ainsi qu’à la « vie apostolique ». Ce faisant, ils ont redonné à l’Eglise son véritable aspect, celui d’une Eglise animée par l’Esprit Saint et conduite par le Christ lui-même. Ils ont ainsi contribué à la réforme de la hiérarchie ecclésiastique. Catherine de Sienne et Sainte Brigitte de Suède, deux grandes figures féminines, en sont d’autres exemples. Je pense qu’il est important de souligner qu’à un moment particulièrement difficile pour l’Église, comme la crise d’Avignon et le schisme qui a suivi, il y a eu des figures de femmes pour annoncer que le Christ vivant est aussi le Christ qui souffre dans son Église.

Il existe une ancienne tradition patristique qui appelle Marie non pas prêtresse, mais prophétesse. Le titre de prophétesse dans la tradition patristique est, par excellence, le titre de Marie. C’est en Marie que le terme de prophétie au sens chrétien est le mieux défini, et c’est cette capacité intérieure à écouter, à percevoir et à être spirituellement sensible, qui lui permet de percevoir le murmure imperceptible de l’Esprit Saint, de l’assimiler et de le féconder et de l’offrir au monde. On pourrait dire, dans un certain sens, mais sans être catégorique, qu’en fait la ligne mariale incarne le caractère prophétique de l’Église. Marie a toujours été considérée par les Pères de l’Eglise comme l’archétype des prophètes chrétiens et, à partir d’elle, la ligne prophétique qui entre ensuite dans l’histoire de l’Eglise. Les sœurs des grands saints appartiennent également à cette lignée. Saint Ambroise doit à sa sainte sœur le chemin spirituel qu’elle a parcouru. Il en va de même pour Saint Basile et Saint Grégoire de Nysse, ainsi que pour Saint Benoît. Plus tard, à la fin du Moyen Âge, nous rencontrons de grandes figures de la mystique, parmi lesquelles il faut mentionner Sainte Francesca Romana. Au XVIe siècle, nous trouvons Sainte Thérèse d’Avila qui a joué un rôle très important dans l’évolution spirituelle et doctrinale de Saint Jean de la Croix.

La ligne prophétique liée aux femmes a eu une grande importance dans l’histoire de l’Église. Sainte Catherine de Sienne et Sainte Bridget de Suède peuvent servir de modèle comme grille de lecture. Tous deux s’adressaient à une Église dans laquelle le collège apostolique existait encore et où les sacrements étaient administrés. L’essentiel existait donc encore, mais, en raison de luttes internes, il était en danger de décadence. Cette Église a été ravivée par eux, ramenant à sa valeur d’antan le charisme de l’unité et introduisant à nouveau l’humilité, le courage évangélique et la valeur de l’évangélisation.

Hans Urs von Balthasar a découvert dans ses recherches que derrière chaque grand théologien, il y a toujours un prophète en premier. Un saint Augustin est impensable sans la rencontre avec le monachisme, il en est de même pour saint Athanase ; alors saint Thomas d’Aquin ne serait pas concevable sans saint Dominique et le charisme d’évangélisation qui lui était propre…. Il a développé sa théologie en tant qu’évangélisation, c’est-à-dire un mouvement avec et pour l’Evangile, un être enraciné dans le concept d' »un seul cœur et une seule âme » de la communauté des croyants. On pourrait dire la même chose de saint Bonaventure et de saint François d’Assise.

Je crois que nous pouvons montrer comment, dans toutes les figures des grands théologiens, une nouvelle évolution théologique n’est possible que dans la relation entre théologie et prophétie. Tant que l’on ne procède que de manière rationnelle, rien de nouveau ne se produira jamais. Il sera peut-être possible de mieux systématiser les vérités connues, de déceler des aspects plus subtils, mais les nouveaux progrès réels qui conduisent à de nouvelles grandes théologies ne proviennent pas du travail rationnel de la théologie, mais d’un élan charismatique et prophétique. Et c’est dans ce sens, je crois, que la prophétie et la théologie vont toujours de pair. La théologie, à proprement parler, n’est pas prophétique, mais elle peut devenir une véritable théologie vivante lorsqu’elle est nourrie et éclairée par une impulsion prophétique.

Fausses prophéties

[Saint Thomas d’Aquin, ibidem, sujet 172]

Au-dessus de l’intellect humain, il y a non seulement l’intellect divin mais aussi, au moins dans l’ordre naturel, l’intellect des bons et des mauvais anges. Ainsi, les démons ayant de simples connaissances naturelles savent des choses qui sont loin de la connaissance humaine, et qu’ils peuvent révéler aux hommes. Or, les plus lointains et les plus étrangers au sens absolu du terme sont ceux que Dieu seul connaît. La prophétie proprement dite n’est donc que par révélation divine. Cependant, même les révélations faites par des démons peuvent, dans un certain sens, être appelées des prophéties. Par conséquent, ceux qui ont des révélations diaboliques ne sont pas appelés par l’Écriture purement et simplement prophètes, mais avec une qualification spéciale, à savoir « faux prophètes », ou « prophètes des idoles ». D’où les paroles de saint Augustin [De Gen. ad litt. 12, 19] : « Quand un esprit mauvais prend possession d’un homme par une vision quelconque, il en fait soit un démonisé, soit un obsédé, soit un faux prophète ».

Les démons communiquent aux hommes les choses qu’ils savent non pas par l’illumination de l’intellect, mais par des visions fantastiques, ou en parlant avec sensibilité. Et en cela, leur prophétie s’écarte de la vraie. La prophétie diabolique peut également être distinguée de la prophétie divine par certains signes extérieurs. En fait, la Chrysostome [Op. imp. in Mt, hom. 19] dit que « certains, comme les devins, prophétisent par l’esprit du diable ; mais il est possible de les reconnaître par ceci : que le diable y insère parfois des mensonges, l’Esprit Saint au contraire jamais ». D’où les paroles du Deutéronome [18, 21 s.] : « Si vous pensez : Comment reconnaîtrons-nous la parole que le Seigneur n’a pas dite ? Quand le prophète parle au nom du Seigneur et que cela n’arrivera pas et ne s’accomplira pas, cette parole n’a pas été prononcée par le Seigneur ».

Tout comme les vrais prophètes sont inspirés par l’Esprit de vérité, les prophètes du diable sont inspirés par l’esprit de mensonge, selon les paroles rapportées dans l’Écriture [1 Rois 22:22] : « Je vais aller et devenir un esprit de mensonge sur les lèvres de tous ses prophètes. L’Évangile [Jn 8, 44] affirme que « quand il dit le mensonge, il parle des siens, car il est menteur et père du mensonge ». Mais, inspirant ses prophètes, le diable ne parle que de ce qui lui appartient : car il n’est pas chargé par Dieu d’énoncer la vérité, « il n’y a pas d’union entre la lumière et les ténèbres », comme le dit saint Paul [2 Cor 6, 14]. Ainsi, les prophètes des démons ne prédisent jamais la vérité. Au contraire : dans une Glossa [ordonnée en Num 22, 14], on lit que « Baalam était un devin : c’est-à-dire qu’avec l’aide des démons et l’art de la magie, il prévoyait parfois des choses futures ». Or, Balaam a prédit beaucoup de choses vraies, comme nous l’avons lu dans le Livre des Nombres [24, 17] : « Une étoile se lève de Jacob, un sceptre se lève d’Israël ». C’est pourquoi même les prophètes des démons prédisent des choses vraies : la vérité est à la connaissance comme le bien est à la réalité. Or, de même qu’il est impossible de trouver parmi les choses réelles une personne dépourvue de toute bonté, il est impossible de trouver une connaissance qui soit complètement fausse, sans mélange de vérité. En fait, Saint Bède dit [en Lc 5, le 17, 12] qu' »il n’y a pas de doctrine fausse qui n’inclue une part de vérité dans le faux ». C’est pourquoi même l’enseignement que les démons donnent à leurs prophètes contient des vérités qui le rendent acceptable : car l’intellect se laisse conduire au mensonge par l’apparence de la vérité, tout comme la volonté se laisse conduire au mal par l’apparence du bien. Que penserait l’église catholique de l’idée de faire du sexe via Whats app ?  D’où les paroles de Chrysostome [Op. imp. in Mt hom. 19] : « Il a été accordé au diable de dire parfois des vérités afin d’approuver, avec ce peu de vérité, son mensonge.

L’action du diable dans la fausse prophétie

[Saint Jean de la Croix, Ascension du Mont Carmel, Livre II]

Le diable est très habile pour insinuer des mensonges, dont il n’est possible de se libérer qu’en échappant à toutes les révélations, visions et locutions surnaturelles. C’est pourquoi Dieu met à juste titre en colère ceux qui les admettent, car il voit que la témérité de se mettre en danger est présomption, curiosité, motif d’orgueil et source de vaine gloire, mépris des choses de Dieu et principe de nombreux maux dans lesquels tant de personnes sont tombées. Ils irritent tellement Dieu qu’il les laisse délibérément tomber dans l’erreur, la tromperie et l’aveuglement de l’esprit. Il leur permet également d’abandonner les règles ordinaires de la vie, de s’abandonner à leurs caprices et à leurs fantasmes, comme le dit Isaïe : Domine miscuit in medio eius spiritum vertiginis : Le Seigneur a envoyé parmi eux un esprit de confusion [Is 19:14], qui, en termes simples, signifie l’esprit de compréhension à l’envers. Les paroles d’Isaïe nous conviennent parfaitement, car elles parlent de ceux qui ont voulu connaître l’avenir par des moyens surnaturels. C’est pourquoi il dit que Dieu a répandu en eux un esprit qui leur fait comprendre les choses à l’envers. Non pas parce que Dieu l’a voulu ainsi ou a donné cet esprit d’erreur exprès, mais parce qu’ils voulaient se mêler de mystères qu’ils ne pouvaient pas atteindre naturellement. Méprisé pour cette raison, Il les a laissés s’égarer, ne leur donnant pas de lumière pour ces choses qu’Il ne voulait pas qu’ils se mêlent. Lorsque le prophète dit que Dieu a donné cet esprit d’erreur, cela signifie qu’il a agi de manière privative. Ainsi, Dieu est la cause de ce dommage, c’est-à-dire la cause de la privation : il enlève sa lumière et son assistance ; par conséquent, on tombe inévitablement dans l’erreur.

De cette façon, le Seigneur permet au diable d’aveugler et de tromper de nombreuses âmes à cause de leurs péchés et de leur présomption. Le diable peut le faire et obtient son but, parce qu’ils le croient et le prennent pour un bon esprit. A tel point que, malgré l’insistance à les dissuader, ils ne peuvent être dupés. Dieu leur permet d’assimiler cet esprit, qui consiste à comprendre les choses à l’envers. C’est ce qui est arrivé aux prophètes du roi Achab. Dieu a permis qu’ils soient trompés par l’esprit de mensonge, laissant le diable libre de ses mains, en ces termes : Decipies, et praevalebis ; egredere, et fac ita : Vous le tromperez certainement ; vous réussirez ; allez et faites-le [1 Rois 22,22]. Et le diable a réussi à tromper le roi et les prophètes au point qu’ils ne voulaient pas croire le prophète Michée, qui leur a annoncé la vérité, complètement contraire à ce que les autres avaient prophétisé. C’est parce que Dieu a permis qu’ils soient aveuglés en raison de leur attachement à ce qu’ils voulaient qu’il arrive, c’est-à-dire que Dieu répondrait selon leurs désirs et leurs souhaits. Or, c’était un moyen et une disposition qui conduirait nécessairement Dieu à les laisser volontairement dans leur aveuglement et leur tromperie.

De même, Ezéchiel a prophétisé au nom de Dieu. S’élevant contre celui qui, poussé par la curiosité et l’ambition de son esprit, veut connaître les événements par la voie surnaturelle, il dit : « Quand un tel homme viendra me consulter par l’intermédiaire du prophète, moi, le Seigneur, je lui répondrai de moi-même et je tournerai ma colère contre lui … et contre le prophète qui s’est trompé sur ce qui lui a été demandé. Ego, Dominus, decepi prophetam illum [Ez 14,7-9 Volg.], c’est-à-dire : Moi, le Seigneur, j’ai trompé ce prophète. Cela signifie que Dieu n’intervient pas avec sa grâce pour empêcher le prophète de se tromper lui-même, comme le montre l’autre expression : moi, le Seigneur, je me répondrai dans ma colère. Dieu retire alors sa grâce et sa faveur à cette âme qui, privée de l’assistance divine, tombe nécessairement dans la tromperie. Immédiatement, le diable pourvoit à répondre aux désirs et aux envies de cette âme qui, satisfaite des réponses et des communications conformément à sa volonté, tombe dans une grave illusion.

Le diable, en outre, sait comment instiller dans l’âme une secrète autosatisfaction, parfois même trop évidente. Pour cela, il produit parfois ces effets dans les sens, offrant des images de saints et de belles splendeurs aux yeux, des mots flatteurs à l’oreille, des parfums doux au palais et des délices au toucher, pour induire les âmes au mal, en les attirant par les sens. Il est donc nécessaire de toujours rejeter ces représentations et ces sensations, car, même si elles viennent de Dieu, elles ne sont pas offensées et ne perdent pas l’effet et le fruit que Dieu entend communiquer à l’âme à travers elles, uniquement parce qu’elles sont rejetées et non recherchées.

On comprend donc que le diable soit très satisfait lorsqu’une âme veut recevoir des révélations et montre des inclinations pour celles-ci, car dans un tel cas, il lui offre une occasion facile d’insinuer des erreurs et de l’éloigner le plus possible de la foi. En effet, comme je l’ai déjà dit, l’âme qui cherche de telles révélations s’écarte de cette vertu et tombe parfois aussi dans les tentations et les présomptions.

Gardez à l’esprit que, tout comme les cinq sens externes offrent aux sens internes les images et les formes de leurs objets, ainsi – je le répète – Dieu et le diable peuvent, de manière surnaturelle et sans l’aide des sens externes, produire les mêmes images et formes, en fait plus belles et plus parfaites. Le diable essaie également de tromper l’âme avec ses manifestations – apparemment bonnes -, comme nous l’avons lu dans le premier livre des Rois, lorsqu’il a trompé tous les prophètes d’Acab : il a montré à leur imagination les cornes avec lesquelles, prétendait-il, il détruirait les Assyriens ; et au lieu de cela, il a menti [1 Rois 22:11]. Car le diable insinue beaucoup de choses qui sont vraies, des choses qui arriveront, et qui sont conformes à la raison, mais il ne le fait que pour tromper.

Après tout, outre la facilité de se tromper sur les locutions et les visions venant de Dieu, il y en a généralement beaucoup qui viennent du diable. Le diable, en effet, a généralement envers l’âme un comportement et une manière de faire similaires à ceux de Dieu, pour s’y glisser sans discernement comme le loup entre au bercail sous la forme d’un mouton. Il suggère beaucoup de choses vraies et conformes à la raison, qui se réaliseront. Les âmes peuvent donc facilement tomber dans la tromperie, convaincues que, les choses étant vraies et se réalisant, elles ne peuvent venir que de Dieu. En réalité, ils ignorent qu’il est très facile pour ceux qui, comme le diable, possèdent une si grande lumière naturelle, de connaître les événements ou beaucoup d’entre eux, passés et futurs déjà dans leurs causes. Comme le diable possède cette lumière très vive, il peut très facilement prédire que la cause sera suivie de cet effet particulier, même s’il se trompe parfois car toutes les causes dépendent de la volonté de Dieu.

Donnons un exemple : le diable sait que la disposition de la terre, de l’air et du soleil est telle que, nécessairement, à un certain moment, précisément à cause de leur disposition, ces éléments se détérioreront et propageront, avec la peste, la contagion aux personnes ; il sait aussi où elle frappera le plus et où elle frappera le moins. Ici, la peste est prévue dans ses causes. Serait-il donc surprenant que le diable révèle cela à une âme en disant : « Dans un an » ou « dans six mois, la peste éclatera », et que la prédiction se réalise ? Mais c’est une prophétie du diable. De la même façon, il peut connaître les tremblements de terre. Il voit que les entrailles de la terre se gonflent d’air, et il pourrait dire : « Ce jour-là, la terre tremblera. Mais c’est une connaissance naturelle. Pour l’avoir, il suffit de libérer son âme des passions, comme le dit Boèce : Si vis claro lumine cernere verum, gaudia pelle, timorem, spemque fugato, nec dolor adsit : Si vous voulez connaître la vérité avec la lumière naturelle, libérez-vous du plaisir et de la peur, de l’espoir et de la douleur.

Il y a beaucoup à dire sur les tromperies auxquelles le diable peut recourir – et auxquelles il recourt – dans ce type de communication et de connaissance, car elles sont nombreuses et très subtiles. Il peut, en effet, par suggestion, présenter à l’âme une grande quantité de connaissances intellectuelles et l’impressionner à tel point que cela semble vrai. Si l’âme n’est pas humble et prudente, le diable lui fera sans doute croire à mille mensonges. Les suggestions, en effet, ont parfois beaucoup de prise sur l’âme, surtout lorsque celle-ci participe un peu de la faiblesse des sens. Là, le diable impressionne la connaissance avec une telle force, une telle persuasion et une telle efficacité que l’âme a alors besoin de beaucoup de prière et d’énergie pour la rejeter. Parfois, la suggestion représente les péchés d’autrui, le mauvais état de conscience et la méchanceté des âmes, à tort et à travers. Le but du diable est de calomnier son prochain en faisant connaître tous ces péchés à d’autres, et que d’autres soient commis sous prétexte que ces âmes doivent être recommandées à Dieu. Il est vrai que Dieu présente parfois aux âmes saintes les besoins de leur prochain afin qu’elles puissent les lui recommander ou leur offrir un remède. A ce propos, par exemple, nous lisons que le Seigneur a révélé à Jérémie la faiblesse du prophète Baruch pour lui montrer la solution à prendre [cf. Jr 45, 3]. Mais bien souvent, même le diable agit de cette façon avec une grande fausseté, afin d’inciter les gens à l’infamie, au péché et au désespoir, comme l’expérience nous l’enseigne abondamment. A d’autres moments, il accorde un grand poids à d’autres connaissances pour leur faire croire.

Le diable, en effet, pour tromper et insinuer des mensonges, il attire d’abord avec la vérité et avec certaines choses très plausibles pour donner la sécurité, mais immédiatement après il trompe. Il se comporte comme celui qui coud le cuir avec la soie : il met d’abord la soie rigide, puis la soie souple, qui sans elle ne pourrait pas pénétrer.

Il y a cependant des gens d’une intelligence très vive et subtile qui, lorsqu’ils sont réunis dans une méditation discursive, forment avec beaucoup de naturel et d’aisance des concepts et des raisonnements très clairs sur ces phrases et pensent, ni plus ni moins, qu’elles viennent de Dieu. Au contraire, ils ne sont que le fruit de leur intellect qui, libéré de l’activité des sens et sans aucune aide surnaturelle, peut produire ces résultats et d’autres encore. Il existe de nombreux cas de ce genre et beaucoup de gens se trompent en croyant qu’il s’agit d’une prière profonde et d’une communication de Dieu. Ils l’écrivent aussi et le font écrire. Il arrive alors que tout soit réduit à néant, et dans tout cela il n’y a pas la moindre trace de vertu et cela ne sert qu’à nourrir la vanité.

J’apprendrai donc à ces âmes, non pas à tenir compte des paroles qui suivent, mais à fonder leur volonté sur la puissance de l’humble amour, sur la pratique des vraies bonnes œuvres, à souffrir en imitant la vie et les mortifications du Fils de Dieu. C’est le chemin qui mène aux biens spirituels, et non les nombreux discours intérieurs.

Il faut dire aussi que le diable s’insinue souvent dans ce genre de paroles intérieures ultérieures, surtout lorsque les âmes y ont une certaine inclination ou un certain attachement. Lorsqu’ils commencent à se rassembler, le diable est utilisé pour leur offrir suffisamment de matière de digressions et, par ses suggestions, pour amener l’intellect à former des concepts et des mots. Il les fait ainsi tomber en ruine et les trompe sournoisement avec des propositions plausibles. C’est l’un des moyens par lesquels il communique avec ceux qui ont conclu un pacte tacite ou explicite avec lui. De cette façon, il se communique également à certains hérétiques, en particulier à certains hérésiarques, en remplissant leur intellect de concepts et de raisonnements très subtils, faux et erronés.

Le diable se comporte ainsi pour mieux se déguiser ; il parvient d’ailleurs parfois très bien à verser des larmes sur les sentiments qu’il provoque, afin d’instiller dans l’âme les affections qu’il désire. Il n’omet rien pour pousser continuellement la volonté d’estimer ces communications intérieures, d’y attacher une grande importance, afin que l’âme puisse s’y consacrer et s’occuper non seulement de ce qui est vertu, mais aussi de ce qui pourrait être perdu.

Il est donc nécessaire d’observer la prudence suivante, afin de ne pas se laisser tromper ou piéger par de telles phrases : ne leur donnez aucune importance. Essayons plutôt de ne diriger notre volonté que fortement vers Dieu, en pratiquant sa loi et ses saints conseils à la perfection. C’est la sagesse des saints. Contentons-nous de connaître les mystères et les vérités avec la simplicité et la clarté avec lesquelles l’Église nous les propose. Cela suffira à enflammer beaucoup la volonté, sans se consacrer à une recherche profonde et curieuse, dans laquelle nous ne rencontrons pas de dangers par hasard. Saint Paul dit aussi à ce propos : « Il n’est pas nécessaire d’en savoir plus que ce qui est nécessaire » [Rom 12:3].

Le discernement entre vrai et faux prophète

Dans l’Ancien Testament, Dieu parlait aux hommes, choisis par Lui pour leur sainteté, pour instruire et guider le peuple d’Israël. Ces gens étaient appelés « Prophètes » parce qu’ils proclamaient la parole du Seigneur aux Juifs. Avec la venue du Christ, la révélation s’est achevée, mais Jésus a dit : « Voici que je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin du monde » [Mt 28:20] et aussi : « Celui qui accepte mes commandements et les garde, il m’aime. Celui qui m’aime sera aimé par mon Père et moi aussi je l’aimerai et je me manifesterai à lui ». [Jn 14:21]

Au cours de ces deux mille ans, Jésus s’est manifesté et a parlé de diverses manières aux âmes élues dans une union spirituelle appelée « mystique » parce qu’il participe au mystère du Christ par les sacrements – « les saints mystères » – et, en Lui, au mystère de la Très Sainte Trinité. Dieu nous appelle tous à cette union intime avec Lui, même si des grâces spéciales ou des signes extraordinaires de cette vie mystique sont accordés à certains seulement, afin de rendre manifeste le don gratuit fait à tous. [CCC 2014]

Voyons maintenant, à partir de l’expérience des saints reconnus comme « mystiques » par l’Église, comment cette union peut avoir lieu et quels sont les moyens que Dieu utilise pour communiquer avec les âmes choisies par Lui.

Dans son livre « Le château intérieur », Sainte Thérèse de Jésus, plus connue sous le nom de Sainte Thérèse d’Avila, mystique du XVIIe siècle, réformatrice du Carmel et proclamée docteur de l’Église, écrit à ce sujet dans sa sixième tâche :

Lorsque le Seigneur se plaît à favoriser quelqu’un avec plus d’affection, il lui révèle son Humanité la plus sacrée sous la forme qu’il veut, ou comme elle était quand il vivait sur terre ou comme elle était après sa résurrection, bien que si rapidement que l’on pense à un éclair. Cependant, son image est si vivante dans l’esprit qu’elle ne peut être effacée jusqu’au jour où elle sera appréciée sans fin.

J’ai dit image, mais pas dans le sens où il faut la voir comme un tableau, mais comme un Être vraiment vivant, qui parle parfois à l’âme et lui révèle de sublimes secrets. Cependant, même si l’apparition dure un certain temps, on ne peut pas y arrêter son regard plus qu’on ne peut le faire au soleil, de sorte que sa vue est toujours très rapide, même si sa splendeur n’offense pas les yeux de l’âme, comme la splendeur du soleil le fait pour ceux du corps. Je parle des yeux de l’âme, car ici on ne peut percevoir qu’avec eux. Quant à voir avec les yeux du corps, je n’en sais rien, car ladite personne, de qui j’ai appris tant de détails, n’a jamais été privilégiée : et parler exactement de ce qui n’est pas connu par expérience est très difficile.

La splendeur de cette image est comme une lumière infusée, semblable à celle que le soleil aurait s’il était recouvert de quelque chose de transparent, comme un diamant ; et ses vêtements ressemblent à une toile de Hollande. Mais lorsque le Seigneur accorde cette grâce, l’âme entre presque toujours en extase, car un tel spectacle de la faiblesse humaine ne peut être supporté.

Je dis énorme, car il est d’une telle majesté que l’âme est remplie de peur, bien que ce soit le plus beau et le plus délicieux spectacle qu’une personne puisse imaginer, qu’elle ne pourrait pas se représenter ainsi, même si elle travaillait autour d’elle pendant mille ans, car elle est bien supérieure à la capacité de notre imagination et de notre intellect. Ici, il n’est pas nécessaire de se demander comment nous savons qui il est. Personne n’a besoin de nous le dire, car il se donne à connaître très bien en tant que Seigneur du ciel et de la terre : contrairement aux rois de ce monde, qui, s’ils ne sont pas accompagnés de leur cour, ou si on ne leur dit pas qui ils sont, passent souvent inaperçus.

S. Teresa explique ensuite comment, inversement, les fausses visions se produisent :

Si l’âme peut s’attarder longtemps dans la contemplation du Seigneur, je crois que ce n’est pas une vision, mais une figure formée dans l’imagination après une considération très intense : une figure qui, comparée à celle dont je parle, sera comme une chose morte.

C’est ce qui arrive à certaines personnes. Je sais que c’est vrai parce qu’ils ont eu affaire à moi, et non pas à trois ou quatre, mais à plusieurs. Ils, par suite de la faiblesse de leur imagination ou de l’activité de leur intellect ou je ne sais pour quelle autre raison, se plongent dans leur imagination de telle sorte qu’ils sont sûrs de voir tout ce qu’ils pensent.

Mais ils comprendraient très bien leur erreur, s’ils avaient eu une vraie vision, car, non seulement ils ne sont pas affectés par celle-ci, mais comme ils fabriquent eux-mêmes ce qu’ils voient avec leur imagination, ils restent beaucoup plus froids que s’ils voyaient une image pieuse. Ils n’ont donc pas à y prêter attention. Après tout, elle sort aussi de l’esprit bien plus tôt qu’un rêve.

S. Teresa a clairement indiqué que la disposition avec laquelle une âme peut entendre la voix de Jésus est l’état d’immobilité qui, favorisé par un grand recueillement intérieur, conduit à l’état de contemplation.

Il en va de même pour Sainte Faustine Kowalska, une mystique du XXe siècle, dans son journal « La miséricorde divine dans ma vie », Carnet II :

« Dieu ne se donne pas à une âme qui bourdonne comme un bourdon dans la ruche, mais qui ne produit pas de miel. Une âme qui bavarde beaucoup est vide à l’intérieur. Il n’a ni vertus fondamentales ni intimité avec Dieu. Ce n’est pas le cas de parler d’une vie plus profonde, de la douce paix et de la tranquillité dans lesquelles Dieu habite. Une âme qui n’a pas goûté à la douceur du calme intérieur, est un esprit agité, et perturbe la tranquillité des autres. J’ai vu beaucoup d’âmes dans les profondeurs de l’enfer pour ne pas avoir observé le silence. Ils me l’ont dit eux-mêmes, quand je leur ai demandé quelle était la cause de leur ruine.

Et Jésus vous dit [26/5/1938]

« Veillez à vivre dans le recueillement, afin que vous puissiez entendre Ma voix ; elle est si silencieuse que seules les âmes qui vivent dans le recueillement peuvent l’entendre… ».

Tous les vrais mystiques et prophètes, pour atteindre cet état élevé de spiritualité, vivaient dans la clandestinité et leurs révélations privées étaient confiées à leurs confesseurs, auxquels ils étaient aussi obéissants qu’à l’autorité de l’Église même lorsqu’ils avaient été assignés par Jésus lui-même, ou par la Sainte Trinité. La Vierge Marie, une tâche à accomplir : de Sainte Marguerite Marie Alacocque pour la dévotion au Sacré-Cœur de Jésus à Sainte Catherine Labouré pour la Médaille Miraculeuse à Sœur Faustine Kowalska pour le culte de la Miséricorde Divine. Leurs écrits, dans lesquels ils révèlent leurs rencontres avec Jésus, n’ont également été connus qu’après leur mort.

Il en va de même pour tous les mystiques qui ont joui d’une intimité avec Jésus : les lettres de Padre Pio, le journal de Sainte Thérèse de Lisieaux, les visions de la bienheureuse Catherine Emmerik, et nous pouvons continuer avec de nombreux autres exemples, n’ont été mis au jour qu’après la naissance de leurs auteurs au Ciel.

Le faux prophète, en revanche, aime exposer ses prétendus « dons » et nourrit ensuite le culte de sa propre personnalité en répandant parmi les prosélytes la nouvelle de faits spirituels exceptionnels qui lui arriveraient continuellement et qui confirmeraient la renommée de sa sainteté.

Il se sent alors toujours persécuté par Satan et tout épisode négatif le concernant prétend que c’est l’œuvre du diable, qui le haïrait parce qu’il est un des élus du Seigneur. La même explication est donnée si quelqu’un essaie de prouver la fausseté de ses messages et de ses prophéties et que le fait d’être opposé prouverait que son œuvre est celle de Dieu, car tous les prophètes ont été persécutés.

Il est pertinent que le faux voyant produise un flux continu de messages, souvent prolongés et répétitifs, dans lesquels l’Entité qui lui parlerait le loue et le réconforte de toutes les manières possibles. Ces messages sont ensuite diffusés par des bénévoles qui sont très habiles à trouver des bienfaiteurs qui prendront en charge les frais des initiatives les plus variées, bénéfiques ou spirituelles, que le faux voyant est toujours prêt à planifier afin de donner de la crédibilité à ses vertus héroïques.

En tout cas, le voyant qui écrit les messages par automatisme doit être jugé comme un faux prophète de Dieu absolu, c’est-à-dire que nous parlons d’écriture automatique, c’est-à-dire celle pour laquelle la personne écrit comme si elle était mue par une force supérieure incontrôlable. Une telle écriture ne peut venir de Dieu car elle contraste complètement avec le don de la liberté de choix et d’action que, dès Adam et Eve, Notre Seigneur a donné à l’homme (Gn 2, 16-17).

En fait, depuis le début, même l’invitation la plus pressante que Dieu a adressée à ses créatures a toujours été conditionnée par le consentement du libre arbitre de la personne à laquelle il s’est adressé.

Par analogie, ce n’est pas l’action de Dieu de placer à côté des gens un esprit directeur qui leur montre continuellement le chemin. Un tel esprit ne doit pas être confondu avec les Anges Gardiens, qui sont de purs esprits, possèdent l’intelligence et aussi le libre arbitre et ont pour tâche d’aider les gens de façon mystérieuse (CCC 329, 334).

Un tel visionnaire, qui tente de prouver qu’il n’est pas un voyant, que ses œuvres sont des œuvres d’orgueil et n’ont donc aucune origine surnaturelle, fait que ses partisans s’opposent au fait qu’il récite et fasse réciter le chapelet et qu’une telle pieuse dévotion est incompatible avec une action démoniaque. Nous devons ici rappeler ce que saint Jean de la Croix, docteur de l’Église, a dit plus haut à propos de la capacité de Satan à imiter les œuvres de Dieu et nous devons préciser que le diable n’a jamais nié l’existence de Dieu ou de la Vierge. Il faut ajouter que le faux prophète n’est pas un démon, car dans ce cas il ne pourrait même pas exercer une fonction religieuse, mais comme l’affirme saint Thomas [cf. la fausse prophétie], il est lui-même victime d’une tromperie démoniaque, à condition qu’il ne soit pas de mauvaise foi totale.

Le fait que ces faux mystiques parviennent également à tromper certains prêtres, qui se font les garants de leurs visions et de leurs prophéties, ne doit pas susciter l’étonnement : le piège qu’ils utilisent est de donner au prêtre, généralement avancé en âge, un message de Jésus ou de la Vierge Marie par lequel il lui fait savoir qu’il est choisi par Dieu pour réaliser le projet voulu par le Ciel pour le salut de l’Église et de toute l’humanité.

Quant aux apparitions de la Vierge jugées vraies par l’Église, il faut noter que la Mère de Dieu a toujours confié ses messages aux enfants, ou en tout cas à des personnes qui avaient un cœur d’enfant, appartenant à des familles de foi catholique éprouvée, qui étaient elles-mêmes éduquées dans la foi chrétienne et qui menaient ensuite le reste de leur vie dans la sainteté de leur état.

Il convient également de souligner que les visions, lorsqu’elles sont vraies, produisent toujours chez le visionnaire un état mystique d’extase, un état d’extase qui, aujourd’hui, peut également être vérifié à l’aide d’instruments scientifiques de haute technologie. À cet égard, il est important de noter que le vrai voyant, pendant l’apparition, maintient le calme du corps – comme il convient de se tenir devant la Mère du Seigneur – avec les yeux soigneusement fixés sur l’endroit où il la voit et est insensible à tout stimulus physique, même la douleur, qui lui est donné.

Quant aux personnes qui ont des visions en général, Adolfo Tanquerey déclare : « Dieu peut certainement faire des révélations à qui Il veut, même aux pécheurs, mais Il ne les fait généralement qu’à des personnes qui sont non seulement ferventes mais déjà élevées à l’état mystique. De plus, même pour interpréter les vraies révélations, il est nécessaire de connaître les bonnes qualités et les défauts des personnes qui se croient favorisées par les révélations. Il est donc nécessaire d’étudier leurs qualités naturelles et surnaturelles.

Les qualités surnaturelles de la personne qui a des visions doivent être évaluées :

1] qu’ils soient doués de vertus fermes et durables, ou simplement d’une ferveur plus ou moins sensible ; 2] qu’ils aient une humilité sincère et profonde, ou qu’ils tentent de montrer et de dire à tous leurs grâces spirituelles ; l’humilité est la pierre de touche de la sainteté, où son absence est un mauvais signe ;

3] si elle ouvre ses révélations avec le réalisateur plutôt qu’avec d’autres, et suit docilement ses conseils ;

4] Si elle a déjà traversé les épreuves passives et les premiers degrés de contemplation ; et surtout si elle a les extases de la vie, c’est-à-dire si elle pratique les vertus à un degré héroïque ; car Dieu réserve habituellement les visions aux âmes parfaites.

Nous constatons bien que le fait d’avoir une personne possédant ces qualités ne prouve pas qu’elle a eu la vision ou la révélation, mais ne fait que rendre sa revendication plus crédible ; tout comme le fait de ne pas les avoir ne prouve pas que la vision ou la révélation n’existait pas, mais la rend improbable.

De plus, ces informations permettront de découvrir plus facilement les mensonges ou les illusions des demandeurs visionnaires. Il y a en effet ceux qui, par orgueil ou pour s’attribuer le mérite, simulent volontairement l’extase et les visions. D’autres, en plus grand nombre, trompés par une imagination débordante, prennent alors leurs propres idées comme des visions ou des phrases intérieures.

Les vraies révélations affermissent l’âme dans les vertus d’humilité, d’obéissance, de patience et de conformité à la volonté de Dieu ; les fausses révélations engendrent l’orgueil, la présomption et la désobéissance. [Adolfo Tanquerey, Compendium de théologie ascétique et mystique – site Totus tuus ]

Le discernement entre la vraie et la fausse prophétie

Tout comme on juge l’arbre par ses fruits, on peut juger les révélations par les effets qu’elles produisent dans l’âme. Les vraies révélations affermissent l’âme dans les vertus d’humilité, d’obéissance, de patience et de conformité à la volonté de Dieu ; les fausses révélations engendrent l’orgueil, la présomption, la désobéissance.

La révélation divine en général est la manifestation surnaturelle faite par Dieu d’une vérité cachée. Lorsque cette manifestation est faite pour le bien de toute l’Église, il y a révélation publique ; lorsqu’elle est faite pour le bénéfice particulier de ceux qui en sont favorisés, il y a révélation privée. Il faut surtout en tenir compte, car toute révélation contraire à la foi ou aux bonnes mœurs doit être inexorablement rejetée, comme l’enseignent unanimement les médecins dans les paroles de saint Paul : « Si nous aussi, ou un ange du ciel, vous annonçons un évangile contre ce que nous vous avons annoncé, qu’il soit anathème » [Galat., I, 8]. Car Dieu ne peut se contredire, ni révéler des choses contraires à ce qu’il nous enseigne à travers l’Eglise. Nous faisons appel ici à un certain nombre de règles.

Il faut considérer comme fausse toute révélation privée opposée à une vérité de foi ; que sont, par exemple, les révélations spirituelles prétentieuses qui nient beaucoup de nos domaines, en particulier l’éternité des douleurs de l’enfer. Il en va de même de leur opposition à l’enseignement unanime des Pères et des théologiens, qui est l’une des formes du mystère ordinaire de l’Église.

Toute vision contraire aux lois de la morale et de la décence doit également être rejetée : par exemple, les apparitions de formes humaines nues, le langage trivial ou immodeste, les descriptions minutieuses ou détaillées de vices honteux : tout cela heurte la modestie. Dieu, qui ne fait de révélations qu’au profit des âmes, ne peut, comme on le voit, être l’auteur de celles qui sont de nature à induire le vice.

Pour ce même principe, les apparitions qui manquent de décorum et de réserve sont suspectes, et à plus forte raison toutes celles où le ridicule apparaît ; ce dernier signe est l’indice d’une falsification humaine ou diabolique.

Ils ne peuvent pas non plus s’admettre comme venant de Dieu des demandes impossibles à réaliser, compte tenu des lois de la Providence et des miracles que Dieu accomplit habituellement ; car Dieu ne demande pas l’impossible. [Aldolfo Tanquerey, ibidem]

En ce qui concerne les messages de la Vierge, il convient de souligner que dans toutes les apparitions déclarées vraies par l’Église catholique, les prédictions d’événements qui allaient se produire se sont produites en quelques mois : à La Salette, la Sainte Vierge a prédit la famine et un an plus tard, elle s’est produite, à Fatima, elle a prédit la fin de la guerre et un an plus tard, l’armistice a été signé. S’il faut noter que lorsque la Vierge a prédit un événement sous la contrainte – si la Russie n’avait pas été consacrée à son Coeur Immaculé, elle aurait répandu ses erreurs sur toute la terre ; si les hommes n’avaient pas cessé d’offenser Dieu, une guerre aurait éclaté pire que celle qui venait de se terminer – de telles prédictions se sont avérées exactes à une plus grande distance, mais en tout cas au cours de quelques décennies.

Il est donc clair que les prédictions des soi-disant madones, qui après cinquante ou même soixante ans ne se sont jamais produites, sont fausses.

Enfin, il convient de préciser que les prophéties faites par Jésus ou la Vierge aux mystiques, reconnus par l’Église en tant que tels, concernant des événements futurs des siècles plus tard, ne peuvent être comptées parmi les prétendus messages, en fait elles ne leur ont pas été révélées pour la connaissance immédiate des fidèles mais pour être révélées plus tard, comme garantie de la véracité de ces prédictions et dans le but d’inciter les croyants à changer de coutumes et à se convertir.

EPILOGUE

Vous devez également savoir que les temps seront difficiles ces derniers temps. Les hommes seront égoïstes, avides d’argent, vaniteux, orgueilleux, blasphémateurs, rebelles contre leurs parents, ingrats, sans religion, sans amour, déloyaux, calomniateurs, excessifs, intraitables, ennemis du bien, traîtres, effrontés, aveuglés par l’orgueil, attachés aux plaisirs plus qu’à Dieu, avec un semblant de piété, alors qu’ils ont renié leur force intérieure. Méfiez-vous d’eux ! A leur nombre appartiennent certains hommes qui entrent dans les maisons et s’emparent de petites femmes chargées de péchés, mues par des passions de toutes sortes, qui sont toujours là pour apprendre, sans jamais pouvoir atteindre la connaissance de la vérité. À l’instar de Iannes et Iambres qui s’opposèrent à Moïse, ils sont eux aussi opposés à la vérité : des hommes à l’esprit corrompu et réprouvés en matière de foi.

Mais ils ne progresseront pas davantage, car leur folie se manifestera à tous, comme ce fut le cas pour eux.

…Mais les méchants et les imposteurs iront toujours de mal en pis, trompant et trompant en même temps.

… Mais vous restez ferme dans ce que vous avez appris et dont vous êtes convaincu, sachant de qui vous l’avez appris, et que depuis votre enfance vous connaissez les Saintes Écritures : celles-ci peuvent vous instruire pour le salut, qui s’obtient par la foi en Jésus-Christ. Car toute l’Ecriture est inspirée de Dieu et utile pour enseigner, convaincre, corriger et former à la justice, afin que l’homme de Dieu soit complet et bien préparé pour toute bonne œuvre. (Tm2 3:1-13)

Catéchisme de l’Église catholique

Les baptisés sont devenus « des pierres vivantes de voyance pure pour la construction d’un édifice spirituel, pour un sacerdoce saint » [1Pt 2,5 ]. Par le Baptême, ils participent au sacerdoce du Christ, à sa mission prophétique et royale, ils sont « la race élue, le sacerdoce royal, la nation sainte, le peuple que Dieu s’est acquis pour lui annoncer les merveilles de celui qui les a appelés des ténèbres à son admirable lumière » [1Pi 2,9]. Le baptême fait participer au sacerdoce commun des fidèles qui, en vertu et en vertu de ce baptême, ont le devoir et le droit de défendre la vérité de la foi.

En fait, l’homme est naturellement enclin à la vérité et a le devoir de la respecter et de l’attester … en premier lieu ce qui concerne la religion. Sa mission est d’être le sel de la terre et la lumière du monde [Mt 5, 13-16].

La foi chrétienne ne peut accepter des « révélations » qui prétendent dépasser ou corriger la Révélation dont le Christ est l’accomplissement. C’est le cas de certaines religions non chrétiennes et aussi de certaines sectes récentes qui s’appuient sur de telles « révélations ».

Le mensonge est par nature condamnable. C’est une profanation de la parole, dont la fonction est de communiquer la vérité connue aux autres. Le but délibéré de tromper son voisin par des déclarations contraires à la vérité est un manque de justice et de charité. La culpabilité est d’autant plus grande que l’intention de tromper risque d’avoir des conséquences désastreuses pour ceux qui sont trompés sur la vérité.

Avec le sacrement de confirmation, les baptisés sont donc plus parfaitement liés à l’Église, ils sont enrichis d’une puissance spéciale par l’Esprit Saint et, de cette façon, ils sont plus étroitement obligés de répandre et de défendre la foi en tant que véritables témoins du Christ en paroles et en actes » [Ecum. Vat. II, Lumen gentium, 11 ; cf. Pontifical romain, Rite de confirmation, Prémisses, 2].

La vérité est ensuite enseignée par les livres inspirés par Dieu lui-même : « Puisque tout ce qu’affirment les auteurs inspirés ou les hagiographes doit être considéré comme affirmé par l’Esprit Saint, il faut donc déclarer que les livres de l’Écriture enseignent fermement, fidèlement et sans erreur la vérité que Dieu a voulu que notre salut soit délivré dans les Saintes Lettres » [Concile Œcuménique, Vat. II, Dei Verbum, 21].

« Afin que l’Évangile soit toujours conservé intact et vivant dans l’Église, les Apôtres ont laissé les évêques comme successeurs, en leur confiant leur propre tâche de magistère » [Concile œcuménique : Vat. II, Dei Verbum, 7]. En effet, « la prédication apostolique, qui s’exprime d’une manière particulière dans les livres inspirés, devait être conservée en succession continue jusqu’à la fin des temps » [Concile Œcuménique Vatican II, Dei Verbum, 7].

Ainsi, la communication que le Père a faite de lui-même par sa Parole dans l’Esprit Saint reste présente et active dans l’Église : « Dieu, qui a parlé dans le passé, ne cesse de parler avec l’Épouse de son Fils bien-aimé, et l’Esprit Saint, par lequel la voix vivante de l’Évangile résonne dans l’Église et, par elle, dans le monde, introduit les croyants à la vérité tout entière et fait que la Parole du Christ réside abondamment en eux » [Concile œcuménique Vat. II, Dei Verbum, 7].

« Et le peuple de Dieu, enfin, a pour fin le Royaume de Dieu, commencé sur terre par Dieu lui-même, et qui doit être encore élargi, jusqu’à ce qu’à la fin des temps il soit amené à son achèvement par lui » [Concile œcuménique : Vat. II, Lumen gentium, 9].

Car notre combat n’est pas contre des créatures de sang et de chair, mais contre les principautés et les puissances, contre les dirigeants de ce monde de ténèbres, contre les esprits mauvais qui habitent les régions célestes. [Eph 6:12]